다문화주의와 민족주의 비교 고찰

 민족주의는 특정한 장소와 시간에서 근본적인 사회 특징을 가정하는 것으로 해석되어 왔습니다. 다양한 환경 아래에서 어떤 특정하고 필수적인 사회적 조건으로서 존재해 온 것입니다. 윌 킴리카의 다문화주의에 대한 이론과 민족주의에 대한 이론을 살펴볼 때 이 두 가지 가치가 공존하기란 어려운 것으로 보입니다. 그러나, 실제로 한국과 일본과 같은 민족주의가 강력하게 자리매김하고 있는 국가에서도 다문화의 변화가 나타나고 있으며 이 두 가치의 충돌도 불가피하게 되었습니다. 그러한 상황에 이 두가치의 조화는 필수불가결하게 된 것입니다.  민족주의는 전략적인 관계를 정의하는 매우 중요한 현상입니다. 그러한 민족주의는 때로는 외부로부터의 위협에 대항하여 발생하거나 공고화 되기도 합니다. 백인 민족주의자들이 미국에서 인구 구성비의 변화에 대해 비 백인 인구가 국가를 지배하게 될 것이라는 우려감을 보이며 백인의 피와 유전자, 그리고 문화를 만들고 지속해 나가는 것이 국가를 성공적으로 이끄는 길이라 믿었던 것처럼 현재 한국과 일본에서 나타나고 있는 외국인에 대한 배타감 및 두려움도 이와 매우 유사한 반응인 것입니다. 그러나, 다문화사회로의 변모는 세계화되고 다양한 구성원들의 이동하면서 피할 수 없는 일이 되어버렸습니다. 그러한 상황 하에서 기존의 구성원들은 다른 구성원들의 증가와 그들의 영향력 확대에 우려를 표하고 있지만, 그들과의 공존도 모색해야하게 된 것입니다.

철학을 공부해야 하는 이유?

 철학 공부의 본질

인간은 지능을 가짐으로 말미암아 이 지구 위에서 특수한 지위를 차지하게 되었습니다. 체력이나 체질로 보면 결코, 생물의 세계에서 가장 강한 존재가 될 수 없는 인간이 지구 위의 패권을 잡게 된 것은 오로지 그의 지능 덕분이라 해도 과언이 아닙니다.


하지만, 지능은 인간을 위하여 반드시 고맙고 유기한 기능이기만 한 것은 아닙니다. 인간의 지능이 신의 그것이 그렇다고 상상하고 있는 것처럼 완전무결한 것이었다면 그것은 인가을 위해 오로지 고맙기만 한 은혜임에 틀림이 없었을 것이지만 사실은 인간의 지능이 매우 불완전하며 때로는 오류를 범하기 쉬운 안타까운 기능인 까닭에 차라리 없느니 만도 못한 화근으로 작용할 경우도 적지 않았습니다.


금단의 열매 속에 담긴 우의도 저 위험한 지능이 부를지도 모를 불행을 경고하는 뜻을 바탕으로 삼았다고 보아도 크게 어긋나지 않을 것입니다. 지능이 인간을 위해 어느 정도 고마운 것이고 또 어느 정도 위태로운 것이냐에 대해서는 사람들에 따라서 견해가 구구합니다. 하지만, 인간이 지능을 가졌고 그 지능이 절대자의 그것처럼 완전한 것이 아니라 어떠한 한계를 가진 기능이라는 점에는 의심의 여지가 없습니다.


그리고, 우리가 지금 그것이 무엇일까 하고 궁금하게 여기는 철학이라는 이름의 것이 바로 그 유한한 인간의 기능으로서의 지능과 불가분의 관계를 가졌다고 하는 것도 누구나 의심할 수 없는 분명한 사실이라고 할 수 있을 것입니다.


인간에게 만약에 지능이 없었으면, 철학이라는 것이 생겼을 리가 없고 또한 그 지능이 절대자의 그것처럼 완전했더라도 철학은 없었을 것입니다.지식에 대한 사랑이 철학의 근본인 셈입니다.


지식 또는 지혜에 관한 뜨거운 사랑이 철학을 하는 정신의 근본임에는 예나 지금이나 다름이 없으나, 지능을 가진 존재이므로 인간은 항상 알기를 원하고 또 그 지능이 신의 그것처럼 무한하지 못하는 까닭에 지식에 대한 인간의 사랑에는 충만 되지 못한 아쉬움이 있으며 거듭된 노력에 따르는 괴로움이 있는 것입니다.


철이 들기도 전의 어린 시절부터 우리는 많은 호기심, 놀라움의 시선으로 주위를 바라보면서 알아왔습니다. 이것은 무엇인지, 저것은 왜 그런지하면서 수많은 질문을 퍼부으면서 자라는 동안에 알게 된 것도 적지 않으나 사실은 대부분 겉만 좀 알다 말고 깊은 속은 후일을 ㅜ이한 숙제로 남겨 두었습니다.


초등학교에서부터 중학교를 거치면서 고등학교로 진학하고 배우는 동안에 많은 것을 알게 되었디만 알면 알수록 의문의 반경도 커졌고 자랄수록 사회적 책임이 커짐에 따라서 당면하는 문제도 많아지는 까닭에 결국에 나이를 먹으면서 모르는 것이 많아진 것도 사실입니다.


날이 갈수록 늘어가며 생각할수록 어려워지는 이 문제들을 굳이 해결하려고 애쓰지 않고 되는 대로 모르는 대로 그저 살아가기를 원하는 사람도 많습니다. 하지만, 많은 사람들은 그런 생활 태도에 만족을 느끼지 못하고 있습니다.



특히나, 교육을 많이 받은 사람들의 경우에 자기 앞을 가로막는 문제들을 시원하게 풀고 싶은 의욕이 강하게 발동하는 것이 보통입니다. 그리고 이런 의욕이 안내하는 대로 따라가면 끝에는 철학이라는 것이 기다리고 있습니다.


-물음에 대한 해답을 찾고자 하는 것이 철학입니다.


철학에 대하여 비판을 가하는 사람은 적지 않고, 그러한 비판에 전혀 근거가 없는 것도 아닙니다. 하지만, 그와 같은 비판이 철학에 관한 깊은 이해에 입각한 것 같지는 않고 모든 종류의 철학에 반드시 적합한 비판도 아닌 것으로 보일 것입니다. 철학은 반드시 현실과 유리되어야 할 이유가 없을 뿐만 아니라 철학도 사실은 현실의 절실한 요청에 뿌리를 두고 자라는 인간정신의 한 산물이라고 할 수 있을 것입니다.


철학이 일종의 사유 혹은 사유의 산물임에는 의심의 여지가 없습니다.

따라서, 철학은 모든 사유가 공통으로 갖고 있는 특징을 가지고 있습니다. 인생을 살아감에 있어서 절실히 요구되는 필요에 의하여 생긴 것이라는 특색이 있습니다. 사유 한다는 것은 실지에 있어서 즐거운 일이기보다는 골치 아프며 괴로운 일인 경우가 많습니다. 그러면, 도대체 우리는 왜 사유를 하는 것일까요?

인생의 과정이 그것을 요구하기 때문입니다. 다시 말하자면, 인간은 생각하지 않을 수 없는 필요에 몰려서 생각하는 것입니다.


모든 일이 원하는 대로 원활하게 퍼져 나가자면 아마 우리는 사유라는 것을 갖지 않았을지도 모릅니다. 하지만, 인생에는 뜻대로 되지 않는 순간이 많고 순간에 부딪칠 때마다 우리는 우리의 앞길을 가로막는 장애를 제거하고 스스로의 뜻을 이루고자 원합니다.


그 순간 우리는 스스로 해결해야 할 문제의 상황 속으로 던져집니다. 왜 이럴까, 어떻게 해야 할 것인가, 무엇일까 따위의 물음으로부터 시작된 생각을 도중에 멈추지 않고 그 물음이 완전히 풀릴 때까지 밀고 나갈 때에 우리는 그것을 철학적 태도라고 부르고 철학과 현실 생활과의 거리가 반드시 처음부터 멀지 않음을 알 수 있습니다.


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